شؤون آسيوية- نقلاً عن الميادين- بقلم: محمد زريق
من الناحية التاريخية، لعب طريق الحرير دورًا مهمًا في تسهيل ليس فقط الروابط التجارية ولكن الثقافية والدينية أيضًا. كان هذا الطريق التجاري القديم مفيدًا في جلب الإسلام إلى الصين، وربط الحضارات والممالك القديمة بالعالم الإسلامي. بالتالي لا يمكن تجاهل تأثير الإسلام على مبادرة “الحزام والطريق” الصينية بالنظر إلى الإسهامات التي قدمتها الحضارة الإسلامية إبان فترة طريق الحرير القديم.
1. من “طريق الحرير” إلى “الحزام والطريق”: النفوذ الدائم للإسلام
1.1. اقتفاء أثر الإسلام: أسلمة طريق الحرير
من أكثر اللحظات رسوخًا في تاريخ البشرية انتشار الإسلام وانطلاقه من شبه الجزيرة العربية في القرن السابع. اجتمعت البوذية والزرادشتية والنسطورية والأديان الأخرى معًا على طريق الحرير التاريخي.[1] ومع ذلك، قدّم الإسلام منظورًا جديدًا ومثيرًا غيّر المشهد الديني لطريق الحرير وصاغ المعتقدات الأساسية للعالم الإسلامي.
عَكَسَ انتشار الإسلام على طول طريق الحرير خصوصيات كل منطقة مرّ بها. كان للفتوحات العسكرية والهيمنة السياسية والتجارة والعمليات التبشيرية دور في انتشار الإسلام في جميع أنحاء غرب آسيا وآسيا الوسطى وجنوب آسيا.[2] توسع الفتح الإسلامي في العهد الأموي، وقد استمرت عملية الأسلمة في وسط وغرب آسيا بغض النظر عن صعود وسقوط الممالك والسلالات.[3]
باتت أقوى الإمبراطوريات مثل الإمبراطورية التركية والمغولية من المؤيدين المتحمسين للإسلام، وبالتالي أصبح الإسلام الدين السائد في آسيا الوسطى نتيجة تفاعل التتريك والأسلمة في القرن السادس عشر. كما أصبح الإسلام أحد الديانتين الأساسيتين التي تمارس هناك، خلال الوقت الذي كانت فيه سلطنة دلهي والإمبراطورية المغولية في السلطة.
بالمقارنة مع المناطق الأخرى، كانت التجارة هي العامل الرئيسي في تحول جنوب شرق آسيا إلى الإسلام. كان المسلمون، وخاصة العرب والفرس، على دراية جيدة بالتجارة، وكان إيمانهم ومعاملتهم الصادقة من الأسباب التي عززت التبادل التجاري. في وقت مبكر من القرن السابع، بدأ التجار المسلمون في نشر الإسلام في العديد من موانئ جنوب شرق آسيا على طول طريق الحرير القديم.[4] بعد القرن الثالث عشر، انتقل العديد من المسلمين إلى المناطق الساحلية، حيث شاركوا في الأعمال التبشيرية والزواج المختلط لنشر الإسلام. كانت المناطق الإسلامية في جنوب شرق آسيا فاعلة ومنتشرة في القرن السادس عشر.[5]
1.2. الدول الإسلامية: اللاعبون الرئيسيون في تطوير الحزام والطريق
على مدى الـ1400 عام الماضية، نما العالم الإسلامي وازدهر، وخلق “ممرًا إسلاميًا” ضخمًا يمتد من جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا عبر شمال إفريقيا وغرب آسيا وآسيا الوسطى.[6]
الإسلام الآن هو أحد أبرز الديانات في العالم وأكثرها ممارسة. في عام 2010، كان هناك حوالي 1.6 مليار مسلم، أو 23.4٪ من سكان العالم، يعيشون في 190 دولة مختلفة، كما أفاد مركز بيو للأبحاث. يعيش أكثر من مليار مسلم في 72 دولة، غالبيتها (62.1٪) تقع في آسيا، وهي ليست بعيدة عن الصين.[7]
الإسلام هو الدين الأسرع نموًا في العالم بسبب التركيبة السكانية المواتية (معدلات المواليد المرتفعة والجهود التبشيرية القوية). من المتوقع أن يرتفع عدد المسلمين إلى 2.2 مليار بحلول عام 2030، أي 26.4٪ من سكان العالم في ذلك الوقت. ومن المتوقع أن يصل عددهم إلى 2.8 مليار بحلول عام 2050، ليشكلوا 30٪ من إجمالي سكان العالم في ذلك الوقت.[8]
نما النفوذ السياسي للدول الإسلامية في العقود الأخيرة. تتمتع الدول الأعضاء الـ57 في منظمة التعاون الإسلامي متعددة الجنسيات بنفوذ كبير على المسرح العالمي.
“مبادرة الحزام والطريق”
تم الإعلان عن “مبادرة الحزام والطريق” لأول مرة من قبل الرئيس الصيني شي جين بينغ في أيلول/سبتمبر وتشرين الأول/أكتوبر من العام 2013. هذه المبادرة هي استراتيجية تنموية تهدف إلى زيادة الثقة السياسية والتكامل الاقتصادي بين الصين ودول أوراسيا والعالم بشكل عام.[9] يعتبر كل من الحزام الاقتصادي البري لطريق الحرير وطريق الحرير البحري مهمين لنجاح المبادرة. إن هدف المبادرة هو تعزيز التعاون المربح للجانبين والكسب المشترك من خلال ربط اقتصادات البلدان والبنى التحتية على طول المبادرة.
يعيش معظم المسلمين في دول جنوب شرق آسيا مثل إندونيسيا وماليزيا وبروناي، وكلها عناصر مركزية في “مبادرة الحزام والطريق”.[10] يمكن العثور على أكبر تجمعات للمسلمين في الهند وباكستان وبنغلاديش، وكل منها موطن لأكثر من 100 مليون مسلم. في المقابل، فإن غالبية السكان في بلدان آسيا الوسطى وغرب آسيا يعتنقون الإسلام. تعمل الدول الإسلامية كبوابات اتصال مركزية على طول طرقات مبادرة الحزام والطريق. للإسلام تأثير كبير على السياسة والاقتصاد والدبلوماسية في الدول الإسلامية لأنه الموجِّه الديني والثقافي السائد للشعب المسلم.[11]
تعتمد مبادرة الحزام والطريق بشكل كبير على قدرة الصين على التواصل مع الدول الإسلامية والتوافق معها؛ على هذا النحو، فإن معرفة الصين بالإسلام واحترامها له أمر ضروري.[12]
2. جسور الإيمان والتجارة: المسلمون الصينيون والحزام والطريق
2.1. وصول الإسلام إلى الصين: تاريخ من النفوذ
يعتقد المسلمون في الصين أن عثمان بن عفان، الخليفة الثالث، أرسل وفداً إلى الصين عام 651 للتعريف بالإسلام. كان التجار المسلمون في غرب آسيا هم أول من أدخل الإسلام إلى الصين. أسس التجار العرب والفرس أول جاليات إسلامية كبرى في الصين. لقد قطعوا كل الطريق إلى عاصمة أسرة تانغ (618-907) في تشانغ آن أو، مدينة شي آن الحالية.
بعد الانتهاء من مهماتهم، عاد بعض المسلمين إلى ديارهم، بينما بقي آخرون في الصين.[13] امتنانًا لمساعدتهم في قمع تمرد آن لوشان عام 756 ميلادي، منح إمبراطور تانغ أيضًا الجنسية للمحاربين المسلمين. كل رجل من بين المستوطنين المسلمين تزوج امرأة صينية، ونشأ الأطفال كمسلمين وفقًا للشريعة الإسلامية.[14] وهكذا، خلال عهد أسرة تانغ، ظهرت أقلية مسلمة في الصين.
خلال عهد أسرة سونغ (960-1279م)، كانت مدن المرتفعات مثل تشانغآن وكايفنغ ويانغتشو، وكذلك الموانئ الساحلية في قوانغتشو وتشوانتشو وهانغتشو، تضم مجتمعات تجارية مسلمة.[15] جاء العديد من المسلمين إلى الصين خلال فترة يوان (1271–1368م) التي أسسها المغول.[16] للمساعدة في غزو سلالة سونغ وإدارة إمبراطوريتهم التي كانت سريعة النمو، قام المغول بنقل واستيعاب آلاف المسلمين من غرب ووسط آسيا بالقوة.
أعطى المغول الأولوية للصينيين من غير الهان للمناصب القيادية، بمن في ذلك المسلمنن والمسيحيون واليهود من غرب آسيا. استأجر المغول الفرس والعرب والبوذيين للعمل في أقسام الضرائب والمالية. اعترفت أسرة يوان بثلاث لغات رسمية، واحدة منها الفارسية. في ذلك الوقت، كانت العلاقات بين الصين والعالم الإسلامي ممتازة بشكل غير عادي.
استمر المسلمون في لعب دور مهم في الحكومة خلال عهد أسرة مينغ (1368-1644م).[17] كان الجنرال الصيني المسلم، تشو يوان تشانغ، من الشخصيات الأكثر ثقة في عهد أسرة مينغ. كما جنّد إمبراطور يونغلي الجنزال الصيني المسلم تشو يوان تشانغ لقيادة سبع رحلات إلى المحيط الهندي بين عامي 1405 و1433م.[18] وكان الجنرال تشانغ يجيد التحدث بالعربية والفارسية، مما كان له دور إيجابي في التعامل مع دول طريق الحرير البحري.
بدأ المسلمون في الصين في اعتبار أنفسهم صينيين حيث تم تكييف الإسلام تدريجياً مع الثقافة الصينية التقليدية. اعتمد الصينيون الأسماء الصينية وقد حافظوا على تقاليديهم الصينية بالرغم من اعتناقهم الاسلام. استخدمت المساجد عناصر التصميم الصينية التقليدية. وفي تلك الفترة، كان من الشائع أن يتزوج المسلمون وغير المسلمين من بعضهم البعض.
حدثت العديد من الانتفاضات الإسلامية في عهد أسرة تشينغ (1644-1911م) نتيجة التحيّز وعدم المساواة. ومع ذلك، فقد أثبت المسلمون أنفسهم كعنصر لا يتجزأ من المجتمع الصيني.[19] وقد قاتل المسلمون الصينيون ببسالة مع مواطنيهم من غير المسلمين في النضال ضد اليابان بعد غزوها للصين عام 1931.
ينتشر الإسلام في شينجيانغ بطريقة فريدة مقارنة بالمقاطعات الصينية الأخرى. في القرن السادس عشر، حلّ الإسلام محل البوذية كدين رئيسي بفضل الدعم الثابت للحكومات الإسلامية.[20]
يشكّل المسلمون أقلية كبيرة في الصين، وتعايش المسلمون الصينيون مع غيرهم من ثقافات محلية أخرى لأكثر من ألف عام. يسيطر المسلمون على عشرة من الأقليات الخمس والخمسين المعترف بها في الصين. تشير بيانات التعداد السكاني لعام 2010 إلى أن هناك ما مجموعه 10.59 مليون من عرق الهوي و10.07 مليون من الإيغور و1.46 مليون من العرق الكازاخستاني و622 ألف من عرق الدونغشيانغ و187 ألف من القيرغيز و130 ألف من السالار و51 ألف من الطاجيك و20 ألف من عرق البونان و11 ألف من الأوزبك و4000 من التتار في البلاد.[21]
يتواجد أكثر من 23 مليون مسلم وهم يشكلون حوالى 1.8٪ من سكان الصين. منطقة شينجيانغ )تركستان الشرقية) ذاتية الحكم، الواقعة في شمال غرب الصين، هي موطن لأكثر من نصف مسلمي البلاد. هناك العديد من خصائص الثقافة الفارسية في الثقافة الإسلامية الصينية، على الرغم من أن أكثر من 99٪ من المسلمين الصينيين هم من السنّة (المذهب الحنفي).[22]
بشكل عام، لم يؤدِ ظهور الإسلام إلى تعزيز العلاقات بين الصين والعالم الإسلامي فحسب، بل عزز أيضًا الثقافات الدينية للصين. عاشت الصين والدول الإسلامية في سلام نسبي مع بعضها البعض لفترة طويلة جدًا، وقد كانت الخلافات نادرة. على سبيل المثال، معركة تالاس في 751م، وقد كانت المعركة الوحيدة وبعض المناوشات العسكرية الصغيرة الأخرى التي انتهكت الهدنة. لقد كانت كل من الصين والدول الاسلامية موضع تقدير كبير وكلاهما ساهم في تقدم ثقافتهما.[23]
2.2. الدور الحيوي للمسلمين الصينيين في نجاح مبادرة الحزام والطريق
تتمتع الصين والدول الإسلامية بتاريخ طويل من التواصل السلمي الذي يعتبر خلفية أساسية للجهود الحديثة لتعزيز العلاقات بين المنطقتين. يشكّل المسلمون البالغ عددهم 23 مليونًا في الصين الآن موردًا لا يقدر بثمن لتحسين العلاقات بين الصين والدول الإسلامية، تمامًا كما كان أسلافهم عندما بدأوا لأول مرة في ربط الصين بالعالم الإسلامي. إنهم يقدمون جهودًا جبارة لتعزيز مبادرة الحزام والطريق.
يتمتع المسلمون الصينيون (زخاصة شعب الهوي) بموقع فريد للعمل كحلقة وصل بين الصين والدول ذات الأغلبية المسلمة بسبب معرفتهم بالثقافات والهويات.[24] في هذه الأيام، هم نقطة انطلاق لسد الفجوة بين الشركات الصينية والدول الإسلامية. يعتبر الحج السنوي إلى مكة الذي يقوم به ملايين المسلمين الصينيين حدثًا مقدسًا يجمع بين مسلمي الصين والعالم الإسلامي.
ذهب حوالى 14500 مسلم صيني إلى المملكة العربية السعودية لأداء فريضة الحج في عام 2016، ويتم تنسيق معظمهم من قبل الجمعية الإسلامية الصينية. كانوا صينيين، لكن أثناء زيارتهم للمدن المقدسة تحدثوا مع مسلمين من جميع أنحاء العالم.[25] إن الرابطة الإسلامية الصينية ترسل مندوبين إلى دول إسلامية مختلفة لتعزيز التبادلات الدينية والثقافية التي ترعاها وهي تفعل الكثير لتحسين العلاقات بين الصين والدول الاسلامية. منذ إنشاء العلاقات الدبلوماسية بين الصين والدول الإسلامية، يقوم عدد متزايد من المواطنين الصينيين برحلات عمل أو يدرسون في الخارج أو يقضون إجازات في الدول الإسلامية. وقد تم تعزيز هذا التعاون الثقافي بعد إطلاق مبادرة الحزام والطريق.
بسبب القيم الدينية المشتركة، يعطي المسلمون في الصين الأولوية لزيارة الدول الإسلامية. يتواجد العديد من المسلمين الصينيين الآن في الدول ذات الأغلبية المسلمة. إنهم يشكّلون الجزء الأكبر من الطلاب الدوليين والمترجمين الفوريين من الصين في هذه المناطق. سافر عدد متزايد من الطلاب المسلمين الصينيين إلى مصر والمملكة العربية السعودية وباكستان وإيران وماليزيا ودول إسلامية أخرى للانتساب إلى الجامعات الإسلامية الدولية منذ تسعينيات القرن العشرين.
توفر المنح الدراسية التي تقدمها هذه المؤسسات الأكاديمية عادةً ما يكفي من المال للطلاب لتغطية نفقات معيشتهم الأساسية. لذلك ليس من المستغرب أن تحظى بشعبية بين الشباب المسلمين الصينيين. ليس من المستغرب أن تكون موضوعات دراستهم الأساسية هي اللغتان العربية والفارسية والعقيدة الإسلامية.[26]
ارتفع عدد التلاميذ المسلمين في الصين بشكل كبير منذ مطلع الألفية. بعد الانتهاء من الدراسىة، وجد العديد من الطلاب المسلمين عملاً كمترجمين للمؤسسات الصينية والإسلامية ورجال الأعمال، حيث يمكنهم كسب عيش جيد. ظل بعض المترجمين الفوريين في الخارج، لكن الغالبية العظمى منهم استقروا في قوانغتشو (غوانجو)، وييوو، وشنتشن، أو غيرها من المراكز الاقتصادية الصينية، حيث أقاموا رابطًا متكاملًا في تجارة الصين مع الدول الإسلامية.[27]
مع اكتساب الأفراد المزيد من الخبرة الحياتية، قد يقررون متابعة وظائف في مجال الأعمال التجارية أو إنشاء مؤسساتهم الخاصة.
بدأ المزيد من المسلمين الصينيين الدراسة في الخارج بالدول ذات الأغلبية المسلمة. جدير بالذكر أن العديد من الصينيين المسلمين الذين درسوا في الخارج عادوا إلى الصين وعملوا في التدريس في الجامعات المحلية، حيث سرعان ما برزوا كرجال فكر في دراسة الإسلام والشرق الأوسط. وقد أسهموا في تطوير وتنويع البحث الأكاديمي في هذه المجالات في الصين.[28]
يبذل معظم الطلاب المسلمين الصينيين جهدًا لتسليط الضوء على تراثهم الصيني أثناء وجودهم في الدول الإسلامية. من المرجح أن يندمجوا في المجتمع ويحققوا نجاحًا مهنيًا في الدول الإسلامية أكثر من الصينيين غير المسلمين. لقد استفاد الهوي على وجه الخصوص بشكل كبير من التنمية الاقتصادية للصين وروابطها مع الدول الإسلامية، وهم من أكثر المدافعين عن تعزيز العلاقات بين الصين والدول الإسلامية. أطلق على الهوي لقب “إحدى أنجح الأقليات المسلمة في العالم” من قبل مجلة الإيكونوميست.[29]
3. الإسلام ومبادرة الحزام والطريق
سيكون من الحماقة استبعاد تأثير الإسلام على التجارة بين الصين والدول الإسلامية. هناك إمكانات نمو كبيرة للقطاع الإسلامي، بما في ذلك التمويل الإسلامي والطعام الحلال، في سياق مبادرة الحزام والطريق بسبب علاقاته الوثيقة بالإسلام. يوجد اقتصاد إسلامي متنامٍ في الصين، ويلعب السكان المسلمون دورًا رئيسيًا في تنميته.
3.1. التمويل الإسلامي: دعامة نمو الحزام والطريق
إن التمويل الإسلامي، بما يتوافق مع الشريعة الإسلامية، هو نوع من الخدمات المصرفية التي تعمل على قيم العدل والمساواة ومساعدة الآخر. يختلف التمويل الإسلامي عن نظيره الغربي في عدد من النواحي المهمة. إنه لا يشجع الاستثمار في الأعمال غير المشروعة مثل تجارة المخدرات أو الكحول ويعزز تقاسم المخاطر والمنافسة العادلة.
شهد التمويل الإسلامي نموًا كبيرًا في السنوات الأخيرة. ففي عام 1963، أسست مصر أول بنك إسلامي في العالم. وفي عام 1983، نفذت إيران قانون الأعمال المصرفية الخالية من الربا، والذي فرض على جميع البنوك الإيرانية إعادة هيكلة عملياتها وفقًا لأحكام الشريعة الإسلامية.[30] في السنوات العشرين الماضية، نمت أصول الصيرفة الإسلامية بسرعة لتصل إلى حوالى 560 مليار دولار في جميع أنحاء العالم بحلول نهاية عام 2014.[31] وبلغ إجمالي قيمة الصكوك القائمة، أو السندات الإسلامية، 294.7 مليار دولار بنهاية أيلول / سبتمبر 2014، بزيادة قدرها 20.7٪ سنويًا بين عامي 2008 و2013. يقدر الحجم الحالي لسوق التمويل الإسلامي بما يتراوح بين 1.66 و2.1 تريليون دولار أميركي، ومن المتوقع أن يصل إلى 3.7 تريليون دولار أميركي بحلول نهاية عام 2025. وهناك مجال كبير له للنمو في الصين والعالم الإسلامي.[32]
البنك الآسيوي للاستثمار وصندوق طريق الحرير
أنشأت الصين منظمتين ماليتين كجزء من مبادرة الحزام والطريق لتسهيل التعاون الاقتصادي وتطوير مشاريع البنية التحتية بين الدول. هذه المؤسسات هي البنك الآسيوي للاستثمار في البنية التحتية وصندوق طريق الحرير. كما جعلت الصين من نشر استخدام الرنمينبي أو اليوان (العملة الصينية) في الخارج أولوية لها في سياساتها المالية الخارجية.
إن التعاون الصيني مع التمويل الإسلامي ضروري لممارسة الأعمال التجارية والاستثمار في الشرق الأوسط. يتمتع التمويل الإسلامي بإمكانات نمو واعدة في الصين، لأنه نوع من رأس المال الثابت وعالي الجودة بشكل عام. قد تزيد الصين والدول الإسلامية من تأثيرها السياسي والاقتصادي والثقافي العالمي من خلال العمل معًا في النظام المالي الإسلامي، الأمر الذي يتطلب دعمًا قويًا من اليوان.
يحتل المسلمون الصينيون موقعًا متميزًا لتعزيز المهارات المالية الإسلامية، ويشكّل النقص في هؤلاء المهنيين المختصين عقبة رئيسية أمام نمو الخدمات المصرفية الإسلامية في الصين. قام بعض رجال الأعمال المسلمين الصينيين الملتزمين بتعزيز نمو التمويل الإسلامي بإنشاء كيانات غير حكومية لتسهيل التعاون المالي بين الصين والدول الإسلامية. بينما تطمح هونغ كونغ لأن تصبح مركزًا ماليًا إسلاميًا في الصين، كان بنك نينغشيا أول بنك صيني يقدم خدمات مالية إسلامية. لقد دعا العديد من الأكاديميين والإقتصاديين إلى تطوير نينغشيا لتصبح مركزًا ماليًا إسلاميًا عالميًا.[33]
3.2. من الغذاء الحلال إلى الأثر الاقتصادي: دور الإسلام في الحزام والطريق
إن المطبخ الحلال الذي يتوافق مع الشريعة الإسلامية يزداد شعبية في جميع أنحاء العالم. يشعر الكثير من الناس، وليس المسلمون فقط، براحة أكبر في شراء الطعام الحلال بسبب الإرشادات الصارمة التي يتم إنتاجها بموجبها. بلغت قيمة السوق العالمية للأطعمة والمشروبات الحلال 1.1 تريليون دولار في عام 2013، وتوقع الخبراء أن يرتفع هذا الرقم إلى 1.6 تريليون دولار بحلول عام 2018.[34]
نظرًا لأن الإسلام يتوسع بمعدل أسرع من أي من الديانات الرئيسية الأخرى، فمن المتوقع أن تزداد صناعة الأغذية الحلال. لا يستفيد المجتمع المسلم في الصين من نمو تجارة الحلال في الصين فحسب، بل يستفيد أيضًا العديد من المواطنين غير المسلمين في البلاد. تعمل أكثر من 6000 شركة للأطعمة الحلال في الصين، بمعدل نمو سنوي قدره 10٪. من خلال اتفاقيات التجارة الثنائية في إطار مبادرة الحزام والطريق، سعت الحكومة الصينية بنشاط إلى البحث عن آفاق للتجارة الحلال مع الدول الإسلامية.[35]
لتحقيق هذه الغاية، أقامت الصين وماليزيا متجرًا في نينغشيا، وأنشأتا المركز التجاري الإلكتروني الصيني-الماليزي للحلال والمركز الدولي لخدمة شهادات الحلال. تعد الصين وجهة رئيسية للصادرات من الدول الإسلامية بسبب صناعة الأغذية الحلال. يعتبر كل من المسلمين وغير المسلمين في الصين من كبار المشترين للأغذية الحلال المستوردة، وبالتالي فإن هذه الصناعة ضرورية لعلاقة الصين طويلة الأمد مع الدول الإسلامية.
تعمل المناطق ذات الأغلبية المسلمة في الصين جاهدة لتنمية تجارة الحلال ووقعت اتفاقيات تجارية للسماح لهم بشحن منتجاتهم إلى الخارج. أقامت الشركات المملوكة للمسلمين في مدينة لينشيا علاقات تجارية مع دول مثل تركيا وكازاخستان. ومع ذلك، هناك عقبات أمام نمو الأغذية الحلال في الصين. أحد العوائق هو عدم وجود قانون حلال على المستوى الوطني، مما يترك الطعام الحلال من دون حماية قانونية كافية.
صعوبة أخرى هي إجراءات إصدار الشهادات. شهادة الحلال من الصين غير مقبولة على نطاق واسع في الدول الإسلامية. من أجل تسهيل تصدير المنتجات الحلال، من الضروري العمل مع الدول الإسلامية لبناء نظام واحد لإصدار الشهادات للمنتجات الحلال.[36]
4. مبادرة الحزام والطريق: تقاطع الإيمان والثقافة والاقتصاد
تاريخيًا، عززت التجارة بين الصين والدول الإسلامية الاقتصاد الصيني وساعدت في انتشار الإسلام في جميع أنحاء الصين. لقد عززت الروابط الدينية التاريخية العلاقات الاقتصادية بين المنطقتين، ويستمر هذا الاتجاه الآن. يلعب المسلمون الصينيون دورًا محوريًا كوسيط مميز في تحسين العلاقات بين الصين والعالم الإسلامي.
قدمت مبادرة الحزام والطريق قوة دفع جديدة لتعزيز هذه العلاقات وتوفر فرصة فريدة للتنمية الاقتصادية للمناطق الإسلامية في الصين. من خلال عملهم كتجار ومترجمين ورجال أعمال، فتح عدد لا يحصى من المسلمين الصينيين قنوات اتصال مع العالم الإسلامي، وخاصة في مجالات الغذاء الحلال والتمويل الإسلامي. من هنا، فإن نمو الاقتصاد الإسلامي في الصين لديه القدرة على تعزيز الروابط الاقتصادية بين الصين والدول الإسلامية وتحفيز التنمية في المناطق الإسلامية في الصين.
ومع ذلك، لا يمكن للاقتصاد الإسلامي في الصين أن ينمو بسرعة من دون مشاركة المسلمين الصينيين. لذلك، من الأهمية بمكان أن تزيد الصين والدول الإسلامية من تفاعلاتها الدينية والثقافية لتعزيز التفاهم المتبادل وتبديد المفاهيم الخاطئة. كما يجب على الدول الإسلامية استخدام الدبلوماسية الثقافية مع الصين لزيادة المعرفة المتبادلة والتقريب بين الشعبين.
هوامش الدراسة
[1] شهاب الدين أبي عيد الله بن عبد الله الحموي. (1966). التبصر بالتجارة، دار الكتان الجديد، دمشق.
[2] عمرو بن بحر الجاحظ. 1873. المسالك والممالك، مطبعة بريل، ليدن.
[3] ابي القاسم عبد الله ابن خرداذبة. (300 هجري). الدعوة إلى الاسلام، ترجمة الدكتور حسن ابراهيم وزملاءه.
[4] Liu, Xinru. The Silk Road in world history. Oxford University Press, 2010.
[5] صالح الحمارنة. 1846. معجم البلدان، الطبعة الأوروبية.
[6] صالح العلي. 1986. الاصول التاريخية للحضارة العربية الاسلامية في الشرق الاقصى، بغداد.
[7] Batchelor, Daud AbdulFattah. “A new Islamic rating index of well-being for Muslim countries.” ICR Journal 4, no. 2 (2013): 188-214.
[8] Mavume, Alberto F., Bionídio E. Banze, Odete A. Macie, and António J. Queface. “Analysis of climate change projections for mozambique under the representative concentration pathways.” Atmosphere 12, no. 5 (2021): 588.
[9] Zreik, Mohamad. “Contemporary geopolitics of Eurasia and the Belt and Road Initiative.” Eurasian Research Journal 4, no. 1 (2022): 7-26.
[10] فيصل المسافر. 1988. تطور الطرق البحرية والتجارة بين البحر الاحمر والخليج العربي، مجلة دراسات الخليج والجزيرة العربية، العدد 4.
[11] عبد الرحمن العاني. 1976. دور عرب الخليج في نشر الاسلام في جنوب شرق اسيا، مؤتمر دراسات تاريخ شرق الجزيرة العربية، الدوحة، قطر.
[12] ابي الحسن علي بن الحسين المسعودي. 1956. حضارة العرب، ترجمة: عادل زغيتر، القاهرة.
[13] Chang, Hajji Yusuf. “The Hui (Muslim) minority in China: an historical overview.” Institute of Muslim Minority Affairs. Journal 8, no. 1 (1987): 62-78.
[14] حسني مسعود حسين. 1967. تاريخ الاسلام السياسي والثقافي والديني، مكتبة النهضة المصرية.
[15] Chan, Sin-wai, ed. The Routledge Encyclopedia of Traditional Chinese Culture. Routledge, 2019.
[16] Watt, James CY. The World of Khubilai Khan: Chinese Art in the Yuan Dynasty. Metropolitan Museum of Art, 2010.
[17] نقولا زيادة. 1952. النظم الاسلامية، ترجمة صالح الشماع وفيصل السامر، بغداد.
[18] احمد بن حمد بن الفقيه الهمذاني. (365 هجري). تاريخ الصلات بين الهنود والبلاد العربية، بيروت.
[19] Dong, Yuehua. “Racism, religion and governmentality in China: the Muslim rebellion in the 19th century.” (2016).
[20] Anshori, M. Afif, Zaenuddin Hudi Prasojo, and L. A. I. L. I. A. L. Muhtifah. “Contribution of sufism to the development of moderate Islam in Nusantara.” International Journal of Islamic Thought 19, no. 1 (2021): 40-48.
[21] Poston, Dudley L., and Qian Xiong. “Are China’s Minority Nationalities Still on the Margins?.” Analysing China’s Population: Social change in a new demographic era (2014): 113-137.
[22] Lee, Raymond. “Muslims in China and their Relations with the State.” AlJazeera Center For Studies (2015).
[23] عبد الحميد احمد حقي وحققه عبد الله الصاوي. 1938. أخبار الزمان ومن اباده الحدثان وعجائب البلدان والغاص بالماء والعصران، مطبعة السعادة، مصر.
[24] Ho, Wai-Yip. “Mobilizing the Muslim minority for China’s development: Hui Muslims, ethnic relations and Sino-Arab connections.” Journal of Comparative Asian Development 12, no. 1 (2013): 84-112.
[25] Al-Sudairi, Mohammed Turki A. “Adhering to the ways of our Western brothers: tracing Saudi influences on the development of Hui Salafism in China.” Sociology of Islam 4, no. 1-2 (2016): 27-58.
[26] Ngeow, Chow Bing, and Hailong Ma. “More Islamic, no less Chinese: explorations into overseas Chinese Muslim identities in Malaysia.” Ethnic and Racial Studies 39, no. 12 (2016): 2108-2128.
[27] Ali, Afzaal, Guo Xiaoling, Mehkar Sherwani, and Adnan Ali. “Factors affecting Halal meat purchase intention: Evidence from international Muslim students in China.” British Food Journal (2017).
[28] Clothey, Rebecca A. “Community cultural wealth: Uyghurs, social networks, and education.” Diaspora, indigenous, and minority education 10, no. 3 (2016): 127-140.
[29] Chuah, Osman. “Muslims in China: The social and economic situation of the Hui Chinese.” Journal of Muslim Minority Affairs 24, no. 1 (2004): 155-162.
[30] Al-Harbi, Ahmad. “Banks’ Profitability in an Islamized Financial System: Comparative Study between Iran and Sudan.” International Journal of Islamic Banking and Finance Research 4, no. 1 (2020): 8-14.
[31] Osmanovica, Nasiha, Premila Kb, and Ilija Stojanovic. “Impacts of Islamic banking system on economic growth of UAE.” Journal of Talent Development and Excellence 12, no. 3s (2020): 1555-1566.
[32] Shah, Dr, and Syed Muhammad Abdul Rehman. “An Evaluation of the Distinguish Model of Islamic Banks: Historical Development and Unique Characteristics.” (2018).
[33] Yu, Shanxuan. “Digital Mutual Stimulation Theory for Strengthening Islamic Finance in China.” Journal of Islamic Finance 11, no. 2 (2022): 95-110.
[34] Hamilton, Leslie, and Philip Webster. The international business environment. Oxford University Press, 2018.
[35] Sun, Degang, and Yahia H. Zoubir. “China’s Economic Diplomacy towards the Arab Countries: challenges ahead?.” Journal of Contemporary China 24, no. 95 (2015): 903-921.
[36] Shahzad, Muhammad Asim, Dong Jun, Gull Noor, and Ahsan Zubair. “Causation of halal food consumption in China.” Journal of Islamic Marketing 12, no. 2 (2021): 249-263.
